Celle à laquelle toutes les civilisations antiques font écho, que ce soient l'africaine, l'amérindienne, l'hébraïque et donc pour notre sujet présent la chinoise. Toutes s'appuient sur cette idée première que l'Homme est un fils du Ciel et de la Terre. Et avant de rentrer dans le vif du sujet, je vais être obligé de faire un peu d'histoire car les applications d'aujourd'hui seraient incompréhensibles entre autre pour les différences de pratiques.

 

Qu'est-ce que cela change par rapport à la maladie ?

Cela définit un rôle et une place de l'homme radicalement diffèrent des conceptions modernes. Placé dans cet interface Ciel/Terre il est de fait l'acteur de sa vie et non pas victime de l'extérieur, d'un agent agressant. Bien sûr, cette conception rencontra ses limites que le monde occidental moderne tenta de combler car l'agent agressant est quand même une réalité. Mais les points de vues restent différents si même ils sont complémentaires.

 

A quand remonte cette idée ?

Il y a fort longtemps car l'ouvrage de référence en acupuncture, le Huangdi Neijing Suwen, colligé il y a 2500 ans, commence ainsi:  « Autrefois, dans l'antiquité les hommes vivaient centenaires sans que leur activité faiblisse... ».

Donc, depuis des temps immémoriaux, l'homme s'interroge sur sa vie et son déroulement. De part le monde ce mode de pensée était la référence comme par chez nous.

 

Pourquoi la Chine est-elle importante pour cette pratique ?

En fait ce mode de pensée avait cours sur l'ensemble de la planète et les aléas du monde firent que la chine fut épargnée de colonisation christianique comme cela se fit chez nous il y a 2000 ans. L'empire de Rome et du christianisme voulant faire disparaître le monde païen issu de cette grande tradition entamèrent une lutte contre ce mode de pensée. Pendant ce temps, en Chine le travail ne s'écarta pas de la première idée et put se développer au fil du temps. Même si de nombreux autodafés eurent lieu au fil des millénaires, la tradition perdura et se transmis tant bien que mal.

 

Y-a t'il plusieurs acupunctures ?

Bien évidemment comme toutes manifestations humaines, et pour faire référence aux bases théoriques de l'acupuncture, nous pouvons dire que deux courants de pensées se dégagèrent de cette tradition. Un premier aspect  que je nommerais « yang », évident, énoncé haut et fort ; et un autre aspect « yin », plus intérieur et transmis de bouches de maîtres à oreilles de disciples. Cette dernière transmission est véhiculée par ce que l'on nomme la Taoïsme ancien, qui n'est pas religieux.

Ces deux courants arrivèrent jusqu'à nous, lorsqu'un diplomate français en poste en Chine, George Soulié de Morant, ramena au début du 20ème siècle cette drôle de pratique. Depuis les années 1920  date d'arrivée en France et berceau de la diffusion en occident de cette pratique, les deux courants se sont disputés le terrain.

Ainsi, à l'heure actuelle, il existe un courant d'idée qui prône la considération de l'équilibre sang/énergie des organes, l'étude des symptômes... Il pourrait se référer à ce que certains nomment la médecine traditionnelle chinoise.

D'autres préfèrent parler de l'influence des énergies célestes, terrestres ou relationnelles sur l'homme et pourraient alors nommés leur travail l'énergétique traditionnelle chinoise.

Cette distinction est importante, car toutes deux n'offrent pas le même travail et une voie satisfera certains en en désobligeant d'autres et réciproquement. Bien évidemment, cette présentation caricaturale n'est pas stricte, et chacun dans sa pratique oscille entre ces deux piliers de pensée.

Pour ne heurter personne le temps de mon exposé, je vais ramener à un seul terme l'ensemble de ces courants et ainsi parler de pratique traditionnelle chinoise.

 

Quelles différences avec la médecine moderne ?

Les bases théoriques de cette pratique disent que la maladie est l'expression de perturbations dans la circulation des souffles vitaux au sein de l'organisme. Le rétablissement de l'harmonie corporelle permettra la restauration de la santé. Ainsi énoncé, on peut imaginer que la pratique traditionnelle peut tout soigner. Si la théorie peut faire penser cela, la réalité quotidienne est autre. Même si avec cette pratique on peut aborder toutes pathologies avec plus ou moins d'améliorations, il n'en reste pas moins que la guérision est une autre histoire.

 

La maladie aurait un sens ?

La rencontre avec la maladie est avant tout une rencontre avec soi-même et plusieurs facteurs entrent en jeu. Pour rester dans les notions d'énergétiques, nous dirons qu'il y a trois aspects fondamentaux, le patient, le thérapeute et sa technique. 

Contrairement à la considération moderne où le patient, attendant tout de la médecine en lui prêtant tout pouvoir qu'elle s'arroge aussi, ne veille plus sur lui-même et s'abandonne à l'institution pour régler ses problèmes. Cette rupture quant à la responsabilisation personnelle prive le patient de la compréhension de ses troubles, à l'inverse du processus énergétique qui prône la prise de conscience. La remise en question intime du patient doit être au coeur du travail énergétique.

Qu'il cherche alors les praticiens qui l'aideront à trouver les causes de ses troubles plutôt que des techniciens qui enlèveront la manifestations pathologique ou la partie en souffrance.

 

Quand je suis malade, qui dois-je aller voir ?

Pour le patient, cette quête que représente sa guérison sera toujours plus aisée s'il sait allier les différentes pratiques et chercher ce qu'il y a de mieux chez chacune. Les réponses qu'il attend pour sortir de sa difficulté se trouveront un peu chez chacune, donc qu'il sache piocher dans le médecine officielle, les psychotérapies, la pratique traditionnelle chinoise, l'ostéopathie, l'homéopathie...

 

Mais alors, qui soigne quoi et qui ?

De fait, ces trois éléments que sont le patient, le thérapeute et sa pratique, demandent à être un peu observés. Comme je l'ai énoncé, nous pouvons penser que cette théorie ancestrale chinoise est sans limites, on l'imagine capable de tous les prodiges. Pour l'instant nous ne pouvons pas en juger car les limites de chaque praticien acupuncteurs s'intercallent bien avant.

En effet, personne ne peut posséder l'ensemble de cette vaste théorie qu'est l'Acupuncture, car chacun en fonction de ses affinités développe l'un ou l'autre des aspects.

L'immense richesse de l'énergétique chinoise fait que chaque praticien étudiera et approfondira certains aspects qui lui semble plus importants que d'autres. Ainsi, chacun en fonction de sa sensibilité développera une pratique personnelle. Cette recherche directionnelle fera que ce qui est compréhensible par l'un ne le sera pas forcément par l'autre et définira alors un champ de compétence particulier. Au patient alors d'être conscient de ce fait et de chercher celui ou celle qui sera à même de répondre à sa demande. 

Ainsi, ce qui est incurable chez un sera guérisable chez l'autre, la Vie étant bien plus riche et vaste que l'intellect humain.

 

La conscience du patient serait plus importante que la technique ?

En effet, le patient doit considérer sa recherche et comprendre qu'il est concerné en premier par son problème. Sa guérison sera l'adéquation parfaite entre la pertinence de sa quête, la rencontre des thérapeutes idoines proposant des techniques adaptées.

Ainsi énoncé, cela peut paraître manquer de clarté, pourtant c'est la réponse la plus précise car aucune pratique actuelle ne peut se targuer d'être une panacée, et aucun problème personnel ne repose  sur une seule tension intime. La vie est multitude, son abord en sera de même!

 

L'acupuncture peut-elle soigner telle maladie (de la plus bénigne à la plus grave, sans limite) ou tel symptôme ? 

Je répond oui et non! En fait, faut voir.

Dans ma pratique, il m'est arrivé de soigner en une séance d'acupuncture une personne presque en fin de vie comme de buter sur un rhume chronique. Si la personne que j'ai soigné avait été voir un autre acupuncteur, aurait-elle eu le même résultat? C'est pas sûr du tout. Celle que je n'ai pas pu aider quant à elle, à peut-être été soignée par un autre thérapeute, peut-être même un acupuncteur. En tout cas je n'était pas celui qui fallait.

Ainsi nous savons bien que nous ne traitons pas une maladie mais un patient présentant des troubles, alors notre action pourra lui permettre de résoudre la totalité de son problème, ou juste quelques éléments et parfois ne servira à rien. Mais ce n'est pas la définition occidentale qui peut définir notre champ d'action, c'est le patient avec ses résultats.

 

La pratique chinoise est-elle une spécialité ?

Bien évidemment, et nous savons que pour tous troubles les notions énergétiques ne seront abordées que par les praticiens de ces mêmes pratiques et seront un apport très intéressant pour le patient. Les formations actuelles sont complètes et supervisées par la Féderation Nationale de Médecine Traditionnelle Chinoise (F.N.M.T.C).

L'hygiène de vie, la diététique, l'émotionnel ou les circulations énergétiques sont fondamentales chez chacun et demanderaient une considération systématique. Même dans les cas très lésionnels comme les fractures ou des opérations, une préparation énergétique aidera bien souvent à éviter beaucoup de troubles dûs à l'intervention. En post-opératoire, les actions seront aussi utiles pour récupérer plus vite, éviter les désordres consécutifs que la médecine allopathique ne sait pas résoudre. Pour les fractures, quelques séances accélèreront les consolidations et diminuera considérablement les séances de rééducation.

Ainsi, cet apport énergétique, que seul la pratique traditionnelle chinoise propose, devrait pouvoir être proposé à chacun car le bénéfice pour le capital santé est considérable.

A tous les niveaux, le monde allopathique et le monde énergétique ont intérêt à se rencontrer pour le plus grand bien des patients.

 

Je remercie Philippe Nicolas - Acupuncteur pour cet article. 

Vous pourrez le rencontrer à son cabinet d'Acupuncture de St Brieuc sur rendez-vous.

"Thérapie Transgénérationnelle et Energétique Traditionnelle Chinoise"

 

http://bien-etre.bioetbienetre.fr/qu-est-ce-que-l-acupuncture-et-que-soigne-t-elle/ar51.html